Salmi aloittaa blogisarjansa pohtimalla suomalaisen kulttuurihistorian ja muun pohjoismaisen kulttuurihistorian eroja:
Mainz 1: Kulttuurihistorian juurilla
Mainz 2: Iso-Britanniasta Itä-EurooppaanTuntuu, että kulttuurihistorian historiaa Suomessa ei oikeastaan ole riittävästi edes tutkittu. Oli pakko ryhtyä lukemaan aikalaisaineistoja. Vaikka lamprechtilaisuuden vaikutuksesta suomalaiseen tutkimukseen on paljon puhuttu, tuntuu, että Gunnar Suolahden johtamaan kulttuurihistorialliseen koulukuntaan pitäisi perehtyä vielä lisää.
Suomalaisia kulttuurihistorialliset synteesit ovat aina kiehtoneet. Egon Friedellin Uuden ajan kulttuurihistoria suomennettiin jo 1930-luvun alussa, samaan aikaan kun Suolahden kokoama ryhmä kirjoitti Suomen kulttuurihistorian kokonaisesitystä. Suomalaisia kiehtoi myös Oswald Spenglerin vertaileva, morfologinen ote. Spengler vieraili Helsingissä marraskuussa 1924 ja piipahti myös Turussa pitämässä luennon oheisessa vanhassa Phoenixin rakennuksessa. Suomalaisia tuntui järisyttäneen paitsi Spenglerin kokonaishahmotus myös se, että hän oli aidosti kiinnostunut muistakin kulttuureista kuin eurooppalaisesta.
Mainzissa päivän aloitti Oslon yliopiston kulttuurihistorian professori Anne Eriksen, joka kuvasi norjalaista kehitystä etnologiasta kulttuurihistoriaan. Eriksenin argumentti oli, että Ruotsissa, Norjassa ja Tanskassa kulttuurihistoriallinen tutkimus ei syntynyt historian laitoksilta vaan kansatieteellisestä ja folkloristisesta kiinnostuksesta. Tässä mielessä muiden pohjoismaiden kehitys eroaa merkittävästi suomalaisesta: Suomeessa inspiraatiota noudettiin Saksasta, Karl Lamprechtin kulttuurihistoriallisista ajatuksista, ja samalla pyrittiin myös etsimään institutionaalisia muotoja kulttuurihistorialliselle tutkimukselle.
Hannu Salmi jatkaa sarjaansa ja kertoo, että asetelma Britanniassa on täysin erilainen Skandinaviaan verrattuna:
Unkarin kulttuurihistoriasta kerrottiin Salmen mukaan symbosiumissa näin:kulttuurihistoriallinen tutkimus ei ole institutionalisoitunutta, mutta se on läsnä kaikkialla, Iso-Britannian moni-ilmeisen akateemisen kentän sisällä. Britannian kohdalla ilmeistä on kulttuuri-käsitteen poliittisuus: toisen maailmansodan jälkeisessä keskustelussa 'kulttuuri' oli enemmän jakava kuin yhdistävä tekijä. Ehkä brittiläinen kulttuurintutkimus lähti liikkeelle juuri tästä, halusta kiinnittää huomiota halveksittuun ja unohdettuun. Jordanovan mukaan tilanne on tällä hetkellä kuitenkin toisenlainen siinä mielessä, että brittiläiselle kulttuurintutkimukselle tyypillinen labour-näkökulma on väistynyt, eikä työväenluokkaan liittyvää kulttuurihistoriallista tutkimus juurikaan tehdä.
Blogisarjansa kolmannessa osassa Hannu Salmi kuvaa keskieurooppalaista tutkimusta: Mainz 3: Sveitsistä EspanjaanUnkarissa nationalistinen viitekehys on tuntunut vahvasti kulttuurihistoriallisen tutkimuksen taustalla, ja tutkimus on keskittynyt voimakkaasti juuri oman maan kulttuuriin. Erittäin suosittu oli toisen maailmansodan keskellä valmistunut Sandor Domanovszkyn viisiosainen Unkarin kulttuurihistoria (1939-42), joka kokonaisvaltaisuudellaan muistuttaa Gunnar Suolahden päätoimittamaa Suomen kulttuurihistoriaa. Unkarissa kulttuurihistoria näyttää kehittyneen suorastaan ensyklopediseen suuntaan: vuodesta 2003 lähtien on toimitettu moniosaista Unkarin kulttuurihistorian sanakirjaa, joka on vieläkin työn alla. Andrea Petön esitelmästä sai vaikutelman, etteivät uuden kulttuurihistorian ajatukset ole juurikaan vaikuttaneet tuoreeseen unkarilaiseen tutkimukseen, ja osin kyse on siitä, miten tieteellinen elämä kylmän sodan päättymisen jälkeen organisoitiin.
Salmi kertoo Saksan ja Itävallan kulttuurihistoriasta:Symposiumin kolmannen päivän keskiössä on keskieurooppalainen kulttuurihistoria, Sveitsissä, Itävallassa ja Saksassa tehty tutkimus. Suomalaisesta näkökulmasta eroja on joskus vaikea havaita, mutta ne ovat merkittäviä. Christof Dejung rakensi kuvaa monikielisen Sveitsin kulttuurihistoriallisesta tutkimuksesta, jossa – yllättävää kyllä – ei juurikaan keskustella Jacob Burckhardtin klassisista teoksista. Burckhardt ei ole profeetta omalla maallaan, tai sitten tulkinnassa heijastuu Dejungin oma kiinnostus 1900-luvun historiaan. Kiinnostavaa on, että nykyisen kulttuurihistorian nousu kytkeytyy Dejungin mukaan talous- ja sosiaalihistoriaan. Tutkimuksen fokuksessa ovat olleet mm. talouden kulttuuriset ehdot ja modernin kulutusyhteiskunnan juuret
Mainz 4: YhteenvetoaChristina Lutter rakensi kuvaa Itävallan kulttuurihistoriallisesta tutkimuksesta. Vaikka tutkimus jakaantuukin aikakausittain laajalle, korostuu selvästi 1800-luvun lopun jälkeinen aika, kysymys (itävaltalaisesta) modernista, jonka Carl Schorske toi kansainväliseen tutkimukseen jo vuosikymmeniä sitten. Hämmästyttävää on myös se, miten pitkäjänteistä rahoitusta Itävallassa on kohdistettu kulttuurintutkimukseen. Esimerkiksi Grazin yliopiston moderniteetin tutkimusohjelma sai rahoitusta kymmenen vuoden ajan. Saksalaisesta tutkimuksesta itävaltalainen poikkeaa (ainakin) siinä, että Birminghamin koulukunnan vaikutus on ollut suuri, myös kulttuurihistorialliseen tutkimukseen. Ymmärsin niin, että useassa Itävallan yliopistossa on vahvoja kulttuurintutkimuksen yksiköitä, mutta kulttuurihistoria oppialana ei sinänsä ole vakiintunut. Toisin on Saksassa. Achim Landwehr osoitti puheenvuorossaan, miten vahvasti kulttuurihistorian maisteriohjelmat ovat levinneet viime vuosien aikana. Kulttuurihistorian laitoksia löytyy ainakin Augsburgista, Essenistä, Frankfurt am Mainista, Hallesta, Mainzista ja Osnabrückistä, mutta professuureja on vain Augsburgissa, Jenassa ja Frankfurt an der Oderissa. Tämä kaikki kertoo siitä, että ns. uusi kulttuurihistoria on vuosituhannen vaihteen jälkeen todella murtautunut saksalaiseen historiantutkimukseen ja -koulutukseen.
Salmi kertoo vielä tämän jakson lopussa myös kulttuurihistoriasta Espanjassa:
Perjantain lopuksi siirryttiin hetkeksi vielä etelämmäs, espanjalaisen kulttuurihistorian historiaan, jota esitteli Carolina Rodríquez-López. Espanjalainen tutkimus on aina saanut paljon vaikutteita Ranskasta, mikä vain vahvistaa ajatusta siitä, ettei oikeastaan löydy yhtä kulttuurihistoriallista tutkimusta ja että tietyn kulttuuripiirin tutkimusperinne on itsessään kulttuurinsa muovaama, ainutkertainen. Nämä perinteet vain harvemmin näkyvät, kun tutkimuskenttää hallitsevat anglosaksinen kirjallisuus ja teoretisointi. Samaan tapaan kuin Ranskassa, Espanjassa ollaan kiinnostuneita kulttuurin vaikuttajista, intellektuelleista. Rodríquez-López on itse aloittamassa projektia Francon aikana maanpaossa ajetuista intellektuelleista ja heidän kokemuksistaa
Blogisarjansa lopuksi Hannu Salmi tiivistää symbosiumin aikana esiin nousseita teemoja:
Lue raportit Hannu Salmen blogistaItaliassa storia culturale on ilmauksena harvinainen, vaikka esimerkiksi Carlo Ginzburgin tutkimukset usein lasketaan alan klassikoiksi. Italiassa ei myöskään ole ollut alan maisteriohjelmia, mutta vuonna 2009 Padovaan perustettiin lähiyliopistojen (Bologna, Pisa, Venetsia) yhteistyönä Centro Interuniversitario Storia Culturale. Se on kuitenkin enemmän tutkimuskeskus, jonka tarkoitus on koota yhteen alan tutkijoita. Samalla yksikön perustaminen kertoo, miten tärkeänä kulttuurihistoriallista tutkimusta tällä hetkellä pidetään.
Lopuksi käytiin tiivis yhteenvetokeskustelu. Aluksi pohdittiin kulttuurihistorian tilaa instituutioiden näkökulmasta. Saksassa on käynnissä erittäin vahva institutionalisoitumiskehitys: yhä uusia koulutusohjelmia syntyy, mutta samalla voi esittää kysymyksen, eikö kulttuurihistorian suosion kasvussa ole kyse historiakäsityksen muutoksesta, ja kun lähtökohdat muodostuvat yleisemmiksi, koko alaa hallitseviksi, mihin silloin tarvitaan kulttuurihistorian yksiköitä. Saksassa tarve on liittynyt sukupolvien väliseen suhteeseen: monet kulttuurihistorian yksiköihin tai oppiaineisiin päätyneet edustavat nuorempaa sukupolvea, jolle ei ole auennut paikkoja isommista yksiköistä. Ehkäpä samanlainen asetelma liittyy myös Suomeen siinä mielessä, että kulttuurihistorian nousu 1990-luvulla tapahtui samaan aikaan uusien historioiden ja koko historiakuvan murroksen kanssa. Miten kulttuurihistorian pitäisi orientoitua, kun käsitteet ja näkökohdat ovat tulleet koko historiantutkimuksen lähtökohdiksi?
Loppukeskustelussa paikantui myös kiinnostavia kulttuurien välisiä eroja. Kun Saksassa kulttuurihistoria määritellään melko subliimisti, yhdysvaltalaisen uuden kulttuurihistorian historian hengessä, tutkimus ei ole juurikaan pohtinut aineellisen kulttuurin tai esimerkiksi teknologian historian kysymyksiä. Suomessa nämä teemat ovat olleet vahvasti esillä jo vuosituhannen vaihteesta lähtien, ehkä aiemminkin. Norjassa taas, jossa kulttuurihistoria on syntynyt etnologian ja folkloristiikan piiristä, aineellinen näkökulma on ollut itsestäänselvästi mukana alusta lähtien.
Vilkasta keskustelua on vaikea tiivistää tähän. Ehkä pikemminkin voi miettiä suomalaisen tutkimuksen suhdetta siihen, mitä muualla on tapahtunut tai parhaillaan tapahtuu. Jos otetaan huomioon Gunnar Suolahden 1900-luvun alussa johtama kulttuurihistoriallinen koulukunta ja Turun kulttuurihistorian lähes 40-vuotinen taival, tuntuu, että Suomessa painotus on ollut poikkeuksellisen vahva. Sen sijaan sen suuntauksia, havaintoja ja tuloksia tunnetaan erittäin vähän, koska suuri osa tutkimuksesta on ollut suomenkielistä (ainakin jos aiheena on Suomen historia). Voisi olla paikallaan julkaista suomalaisten tekstien valikoima englanniksi ja luoda siten lähtökohtia meikäläisen kehityksen arviointiin myös muille kuin suomalaisille.
Mainzin seminaarin jälkeen tuntuu edelleen, ettei kukaan ole oikeastaan vielä tarttunut kysymykseen siitä, millaisen haasteen 1990-luvun jälkeinen digitaalinen kulttuuri ja tiedon globalisaatio asettaa kulttuurihistorian tutkimukselle. Digitaalisen kulttuurin (ainakin näennäisesti) oikukas, satunnainen verkostomaisuus ei ehkä jäsenny geertziläisvaikutteisen semioottisen kulttuurikäsityksen lähtökohdista: premissit on mietittävä uudelleen. Edelleen jäin miettimään, miten kulttuurihistorian tutkimuksen eroavuudet palautuvat siihen, että Euroopassa on ollut useita vaikutusvaltaisia kulttuurin määrittelyn tapoja: ranskalaisperäisen sivilisaation sisään on ollut helppo ottaa myös aineellinen kulttuuri, kun taas saksalainen Kultur on 1700-luvulta lähtien korostanut aineetonta - kasvatusta, arvoja, symboleita.
http://hannusalmi.blogspot.com/